Sobre este blog

En casos extremos algunas almas se pierden durante un tiempo en un estado de coma o estado vegetativo, mundo fascinante y desconocido que me gustaría poder dar a conocer aquí. A través de una historia real, llena de esperanza, y de un libro.
Algunas personas consiguen despertar del coma, otras no. Pero me consta que, independientemente del desenlace, utilizando
el "coma work" que describe el libro, al menos se las puede ir a buscar y llegar a comunicarse con ellas.

martes, 1 de febrero de 2011

Una nueva visión del coma

Recomiendo la lectura completa del libro “Coma: A Healing Journey”, pues la cantidad de información que ofrece es enorme, y además está lleno de ilustraciones, metáforas y de ejemplos muy explicativos.  Propongo  a continuación tan solo un resumen de las principales ideas sobre el coma expuestas en el libro por Amy y Arnold Mindell:

Ideas principales

  1.   La definición de lo que constituye un estado de consciencia ordinario (en el que se es capaz de funcionar razonablemente bien en la vida diaria), en realidad viene determinada por el marco de referencia de una cultura dada.
  2.  Un estado alterado de consciencia es cualquier alteración de ese estado considerado como ordinario.  Hay varios grados posibles de alteración, como la somnolencia, la ensoñación, el sueño profundo, el delirio febril,  la psicosis o el éxtasis. El coma es el grado más profundo de alteración, en el que la persona no reacciona a estímulos externos y aparentemente no es capaz de dar una respuesta (feedback).
  3.  Las definiciones tradicionales del coma en neurología se basan en factores de causa y efecto, en la presencia o ausencia de niveles de consciencia, y en la predicción de resultados.  Las definiciones médicas de lo que es la consciencia dependen por tanto de las percepciones de un observador.
  4.  La nueva visión del coma tiene como base filosófica la premisa de que un ser humano en estado de coma se encuentra en un estado alterado de consciencia, en un viaje interior con un cierto significado para él, y no tan solo en un estado vegetativo sin consciencia ninguna. Bajo esa premisa, establecer una comunicación sí resulta posible.
  5.  El esfuerzo de un terapeuta especializado en coma (“coma worker”) debe ir  orientado a encontrarse con el individuo en coma allá donde él se encuentre.  En lugar de exigirle que salga de donde está para llegar a donde está el observador y de la manera en que el observador  le exige, la propuesta es la de intentar relacionarse con el enfermo animándole, acompañándole en su viaje y observando sus respuestas. De esa manera sí se le proporciona  una auténtica oportunidad de establecer una relación con el exterior.
  6. El objetivo del “coma workno es el de sacar a un enfermo del coma a cualquier precio, sino el de asistir a la persona en estado de coma para darle la oportunidad de comunicarse y participar así en las decisiones claves que conciernen su propio su tratamiento, su futuro y hasta su vida.
  7. Propone unos métodos especiales para conseguir establecer esta comunicación, una vez que las intervenciones médicas necesarias ya han terminado. Sus métodos son no-invasivos y pueden no solo aliviar la sensación de soledad y frustración del enfermo, sino además permitir un contacto de mayor calidad y calidez con sus cuidadores, familiares y amigos.
  8. No basta con aprender unas técnicas. Es importante tener en cuenta  la psicología y el desarrollo de la persona que va a realizarlas, así como su relación personal con respecto a  la vida y la muerte, su capacidad para aceptar y experimentar estados alterados de consciencia, y su grado de familiaridad en el uso del tacto, el sonido y el movimiento como herramientas de comunicación.

Consciencia: ¿comportamiento o percepción?

 Debemos considerar la posibilidad de que nuestro conocimiento sobre  la manera de obtener respuestas de un individuo en un estado alterado de consciencia, sobre cómo establecer contacto con sus experiencias interiores y sobre cómo interpretar sus respuestas puede estar muy limitado por una falta de entrenamiento y de comprensión de esos mismos estados alterados de consciencia.

Una persona puede estar despierta y alerta, pero a la vez ser incapaz de hacerse comprender por otros. La comunicación con estas personas es casi siempre diferente a nuestros modos de comportamiento ordinarios (como ocurre con niños hiperactivos, autistas, psicópatas, etc.).  Los individuos en coma sí se comunican y responden cuando nos relacionamos con ellos de una manera especial  y adaptada su estado y experiencia interior

 

Cuestiones éticas

Pensamos que nuestra responsabilidad ética es intentar al menos preguntar a la persona en coma. Debemos darnos cuenta que las decisiones sobre la vida y la muerte que se han podido tomar antes de entrar en estado de coma, fueron tomadas en un estado de consciencia determinado. Es por ello igualmente importante consultar también a la persona en coma sobre sus deseos cuando esta ya se encuentra  en una condición altamente alterada.  Algunas veces, en ese estado, la gente puede tener sentimientos y respuestas relativos a la vida y la muerte muy diferentes. 
 Obtener información en ambos estados de consciencia es por lo tanto esencial en el proceso de toma de decisiones. A esto le llamamos ética de doble estado.

Consultar a alguien en coma requiere el aprendizaje de métodos de comunicación especiales.

Medicación contra el dolor

El uso de medicación para atenuar el dolor, gran avance de la medicina, también encierra cuestiones éticas.  Incluso cuando un alivio del dolor es siempre bienvenido, algunas personas moribundas prefieren tener capacidad de comunicación que ausencia total de dolor. El objetivo primordial seria pues el alcanzar un máximo consuelo con una mínima reducción de habilidades comunicativas y de consciencia.

Se debe tener en cuenta que algunas expresiones o gestos, que pueden parecer de dolor,  pueden tener distintos orígenes relacionados con el estado alterado de consciencia en el que se encuentra la persona en coma. 

Comunicándonos con ella, se pueden resolver mucho miedos y cuestiones sobre el dolor. Y sobre todo, se le puede dar la opción de elegir.

2 comentarios:

  1. El coma no incomunica. Steven Laureys, del Grupo de Ciencias del Coma de la Universidad de Lieja así lo afirma. http://www.quo.es/ciencia/psicologia/estado_de_coma

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  2. Gracias otra vez Isidro. Para empezar voy a incluir este interesante link en los "enlaces recomendados" del blog, con tu permiso. Y una vez yo misma lo relea y lo digiera con calma, voy a ver si consigo contactar con Steven Laureys. Os mantendré al corriente. Un abrazo.

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